Dulce Hemilse Hernández*
Evangelio de Lucas 2:34–35
“Y a ti misma una espada te atravesará el alma…”
Evangelio de Juan 19:25–27
“Junto a la cruz de Jesús estaba su madre…”
Evangelio de Lucas 2:41–50
“Tu padre y yo te buscábamos con angustia…”
Libro de las Lamentaciones 1:12
“¿No hay dolor como mi dolor?”
Apocalipsis 12:1–2
“Una mujer… gritando con dolores de parto…”
Nuestra Señora de los Dolores es probablemente una de nuestras representaciones más profundas de la espiritualidad católica. Transmite el pensamiento religioso más en detalle que desde un aspecto físico desgarrador, ya que vemos en ella la doctrina, la liturgia, la memoria pascual y el culto y ritual individual y colectivo o el entrenamiento visual. Tiene un significado histórico porque no se trata solo de un evento, sino que es una especie de sensibilidad religiosa y una teología de participación en el sufrimiento de Cristo; y su fe se construye sobre una profecía escritural: «una espada atravesará tu alma», como la tradición cristiana vio en el dolor mariano.
Aunque la Virgen Dolorosa tiene raíces en el mundo evangélico, la forma actual es producto de una larga historia con desarrollo devocional e iconográfico que comenzó incluso en la Baja Edad Media. La imagen en la que se ha convertido es, de hecho, el producto de la intensificación del pathos mariano en la cultura visual hispánica y se ha desarrollado fuera de ella en el ámbito novohispano, como un producto doméstico y comunitario (Olguín, 2012). Así, en este sentido, la Virgen Dolorosa es una imagen duradera, que une iconografía y materialidad, así como la memoria pascual en el lugar donde aparece.
Desde un punto de vista literal, la Virgen Dolorosa ofrece un repertorio iconográfico bastante estable: rostro afligido, ojos húmedos, cabeza inclinada, manos abiertas o entrelazadas, ropas oscuras y fondos sobrios. Central en esto está el corazón atravesado por tres o más espadas que simboliza el dolor en el propio corazón. En algunos casos es pintura de busto, media figura, escultura o ropa o vestido hecho de estas imágenes, permitiéndonos ver que la imagen no es una imagen particular por derecho propio, sino más bien una familia. Una multitud de estudios de museos han reconocido que estas imágenes son de hecho parte de una galería de imágenes más grande como el Calvario, por ejemplo, mientras que muchas otras formaban parte de sistemas visuales complejos y relacionados.
Pero una lectura formal por sí sola es insuficiente para nosotros. Tenemos que acercarnos a una interpretación iconológica que Panofsky (1987) expresa e interpretar más, donde la imagen no es un signo, es toda la experiencia. Aquí es donde la Virgen Dolorosa es capaz de manifestar (lo invisible) en el exterior y lleva la lucha interna de María (del dolor) a una forma visual, discernible y teológica para que podamos entender que cuando sufrimos, muchas personas están alrededor de quienes somos (Freedberg 1992: 17).
Y así la imagen sirve a otra necesidad fundamental en la pedagogía. No es más que dolor y sufrimiento, pero se convierte en significado. Invita a la reflexión sobre la Pasión, nutre la memoria religiosa y, con la idea de una humanidad cotidiana, es una encarnación del sufrimiento. La Virgen Dolorosa fue, entonces, según los escritos de la Nueva España, no una devoción periférica dentro de la religión, sino en el mismo tejido de la sociedad (Olguín, 2012).
Por otro lado, la llamada teología del dolor no es una categoría del magisterio, sino un marco interpretativo de nuestra comprensión de las formas en que María participa en el misterio pascual. El Concilio Vaticano II afirma que María «perseveró fielmente en su unión con el Hijo hasta la cruz», quien «contuvo sus miedos lo mejor que pudo en ese momento» para presenciar todo con el amor de la maternidad (Concilio Vaticano II 1964). El concepto «kenosis de la fe» en Redemptoris Mater también, siendo esta última la perspectiva que además de aparecer en la propia muerte de Cristo (Juan Pablo II, 1987).
Desde esta perspectiva, la Virgen Dolorosa no es una imagen sentimental. Es una concepción de teología visual en la que María sirve como testigo de la Pasión, un modelo de esperanza y una figura eclesial. Y no solo la imagen se mueve, sino que transmite teología de fe, obediencia y participación en el sufrimiento redentor.
En términos iconográficos, la Virgen de los Dolores pertenece a una constelación de semejantes como la Pietà, el Calvario, la Angustia y la Soledad. La literatura histórica nos dice que estos géneros no están aislados; más bien componen una red de significados y múltiples cruces y superposiciones (Olguín 2012). Por lo tanto, por supuesto, la Virgen Dolorosa no debe ser vista en esta luz simplemente como una imagen, sino como un sistema dinámico de significados.
Esta plasticidad es probablemente el resultado del movimiento transatlántico de modelos. Grabados, esculturas y pinturas viajaron de Europa a América y fueron reinterpretados en contextos locales. Esto dio lugar a una iconografía hispanoamericana donde los modelos originales se han conservado pero evolucionaron y se adaptaron cuando ha habido color, herramientas, material y prácticas rituales que necesitamos adoptar.
El culto a la Virgen de los Dolores creció en México entre los siglos XVII y XVIII. Un número de cofradías y su sólida base en lugares como Puebla, así como la sociedad en general, prueban esta profunda integración en la vida social (Olguín, 2012). En el mundo actual, la Virgen Dolorosa ya no es un símbolo devocional y así es su papel como centro de la vida comunitaria.
El Altar de Dolores es probablemente la herramienta más sencilla de esta apropiación. Los altares (construidos cada Semana Santa) son los símbolos más complejos, agua teñida que contiene lágrimas son trigo germinado para vivir, papel morado es simbólico de luto y velas y flores. Además de ser físicamente construidos, por ejemplo, esos altares crean un espacio semiótico en el que los símbolos iconográficos residen como una experiencia ritual compartida en el hogar.
La comparación con la Virgen de la Soledad ofrece una comprensión más profunda de esa lógica. La soledad es para nosotros el duelo interno que ocurrirá después de que Cristo haya muerto. Estas no son oposiciones, sino variaciones en la misma constelación de símbolos en la que el dolor se expresa aquí como un fenómeno externo, así como interno.
En cuanto a la región de Oaxaca, esta constelación fue particularmente relevante. La Virgen de la Soledad estaba conectada a la vida y la sociedad de las personas, y como tal sabemos que el Marianismo no se extendió por los territorios de la Nueva España tan ampliamente (García Jiménez, 2019). Elmartirio es un testimonio activo (imitatio Christi, en griego); el dolor mariano es una parte contemplativa de nuestra Pasión. Aquí, entendemos ambos tipos de sufrimiento redentor que son acción y contemplación hacia un lugar llamado Cristo.
La Virgen de los Dolores no es una historia única, sino una historia visual transhistórica que es teología, emoción, práctica devocional y cultura material. Su evolución no fue lineal, sino rápida y en evolución dentro de diferentes entornos. Y para México, cuando la transformación fue posible, incluso así, la Virgen Dolorosa fue la idea de organizar la memoria de la Pasión y el dolor que surge en nuestra vida diaria.
Nuestra Señora de los Dolores no es solo el dolor de María, es el lenguaje de María. Es un lenguaje religioso, estético y ritual en el que el dolor ha florecido y su definición y habitabilidad se ha explicado dentro de la economía cristiana. Su vida en suelo hispano y mexicano en el contexto de devoción e importancia histórica de una imagen que hizo del sufrimiento una memoria que puede enseñar y llevar a una comunidad a la vida con la que se ha experimentado tanto dolor.
Fuentes:
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Concilio Vaticano II. (1964). Lumen gentium (Constitución dogmática sobre la Iglesia). Vaticano. https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council
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Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. (2001). Directorio sobre la piedad popular y la liturgia. Vaticano. https://www.vatican.va
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Solís Hernández, O. (2021). Iconografía de la Virgen de los Dolores de Soriano, Colón, Querétaro, México, vista a través de sus exvotos (siglos XIX y XX) [Tesis de licenciatura]. Universidad Nacional de Luján. https://ri.unlu.edu.ar
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Panofsky, E. (1987). El significado en las artes visuales. Alianza.
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